হাওজা নিউজ এজেন্সি: এই সংঘাতে রয়েছে দুটি সম্পূর্ণ বিপরীত ফ্রন্ট—একটি হলো পশ্চিমা উপনিবেশবাদী মডেল, যা নারীদেরকে ভোগবাদ ও যৌন পণ্যায়নের মাধ্যমে পণ্যরূপে উপস্থাপন করে; অপরটি হলো প্রামাণিক ইসলামী মডেল, যা নারীকে নৈতিক কাঠামোর ভেতরে মর্যাদা ও সামাজিক ভূমিকার সঙ্গে সম্মানিত করে।

পশ্চিমা নারী মডেলকে ‘গ্লোবাল স্ট্যান্ডার্ড’ হিসেবে চাপিয়ে দেওয়া
দীর্ঘ সময় ধরে পশ্চিমা বিশ্ব ইউরোপীয়-আমেরিকান নারীকে সভ্য নারীর একমাত্র গ্রহণযোগ্য মডেল হিসেবে অন্য সমাজগুলোর উপর চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে আসছে। “স্বাধীনতা ও সমতা”র স্লোগান যাই বলা হোক না কেন, এই মডেল বাস্তবে নারীদের এমনভাবে রূপ দেয় যেন তারা পুঁজিবাদী ব্যবস্থাকে সেবা দেয়ার যন্ত্র। এই মডেল প্রাচীন রোমান ও গ্রিক সভ্যতার ধাঁচে গড়া, যেখানে নারীদেরকে মানবাধিকারহীন, কেবল পুরুষদের ভোগের উপাদান হিসেবে দেখা হতো।

আজ এই দৃষ্টিভঙ্গি আধুনিক রূপে পুনরাবৃত্ত হচ্ছে: তথাকথিত ‘মুক্ত’ পশ্চিমা নারী আদতে ফ্যাশন, চরম ভোগবাদ এবং সর্বসমক্ষে যৌন আবেদন প্রদর্শনের দাসে পরিণত হয়েছে।

অন্যদিকে, উপনিবেশবাদী নীতিমালা ও এর চারপাশের প্রচারণা মুসলিম, অ-পশ্চিমা নারীদেরকে এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন তারা মুক্তি পাওয়ার অপেক্ষায় রয়েছে এবং তাদের মানবাধিকার দিতে হবে। অতীত উপনিবেশিক যুগে, এই ধরনের ফাঁপা ও মিথ্যা স্লোগানকে ব্যবহার করা হতো উপনিবেশবাদের “সভ্যতা প্রদানের” মিশনকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য। যেমন আলজেরিয়ায়, ফরাসি দখলদার বাহিনী স্থানীয় সংস্কৃতিকে অপমান করে হিজাবকে পশ্চাদপদতার ও নারীর অবমাননার প্রতীক হিসেবে উপস্থাপন করে এবং তার অপসারণকে নারীর ক্ষমতায়নের উপায় হিসেবে তুলে ধরে।

আজকের ফ্রান্সেও, “লেইসিতে” (ধর্মনিরপেক্ষতা) নামক নীতির ছত্রছায়ায় সরকার মুসলিম নারীদের পোশাকের ওপর নিয়ন্ত্রণ আরোপ করছে, অথচ বিজ্ঞাপন ও বিনোদন মাধ্যমে নারীর পণ্যায়নের প্রতি তারা উদাসীন।

২০২৫ সালের ফেব্রুয়ারিতে, ফরাসি সেনেট খেলাধুলার প্রতিযোগিতায় হিজাব নিষিদ্ধ করে একটি বিল পাস করে—যা ছিল এক বছর আগে স্কুলে মেয়েদের অ্যাবায়া নিষিদ্ধ করার ধারাবাহিকতা। ফ্রান্সের স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী থেকে শুরু করে কয়েকজন সংসদ সদস্য পর্যন্ত প্রকাশ্যে রাস্তায় হিজাব নিষিদ্ধের পক্ষে কথা বলেছেন, কেউ কেউ এমনকি “হিজাবের মৃত্যু হোক” বলেও বক্তব্য দিয়েছেন। বার্তাটি পরিষ্কার: “তোমার ধর্ম ও পরিচয় ফরাসি হওয়ার উপযুক্ত নয়।”

ঔপনিবেশিক ব্রিটেন, ফ্রান্সের মতোই, হিজাবের বিরুদ্ধে লড়াই করা নিজেদের দায়িত্ব মনে করতো। লর্ড ক্রোমার, যিনি এক সময় মিশরে ব্রিটিশ কনসাল-জেনারেল ছিলেন, ১৯০৮ সালে প্রকাশিত মডার্ন ইজিপ্ট নামক বইয়ে মিশর ও হিজাব সম্পর্কে পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করেন। বইটির একটি অংশে তিনি লেখেন: “ইসলাম এমন এক ধর্ম যা নারীকে অপমান করে, যেখানে পুরুষ স্বাধীনভাবে পোশাক পরতে পারে কিন্তু নারীদের সেই স্বাধীনতা দেওয়া হয় না।” আরও, তিনি ব্রিটিশদের মিশর থেকে প্রস্থানের শর্ত হিসেবে নারীর “মুক্তি”—অর্থাৎ, হিজাব অপসারণ—নির্ধারণ করেন।

ব্রিটিশরা সবসময় নারীর হিজাব অপসারণকে সমর্থন করেছে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, যখন ব্রিটিশ সাম্রাজ্য তাদের “সভ্যতা মিশন” চালিয়ে যেতে পারেনি, তখন তারা এই ভূমিকা হস্তান্তর করে যুক্তরাষ্ট্রের হাতে। যুক্তরাষ্ট্র, ইরাক ও আফগানিস্তানে দখলের সময়, নারীর মুক্তির নামে যুদ্ধ ও আগ্রাসনকে বৈধতা দেওয়ার জন্য তাদের সরকারি মঞ্চ ব্যবহার করেছে। জর্জ ডব্লিউ বুশ স্বয়ং আফগানিস্তানে মার্কিন সেনা প্রবেশ প্রসঙ্গে বলেন: “আজ আফগান নারীরা তাদের স্বাধীনতা ফিরে পেয়েছে।”

পশ্চিমের হিজাববিরোধী যুদ্ধ কেবল আইন ও দমননীতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়—বিশ্ব মিডিয়াও এই যুদ্ধে এক অদৃশ্য অস্ত্রের ভূমিকা পালন করছে। হলিউড, ইনস্টাগ্রামসহ সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম, এমনকি ভিডিও গেমস পর্যন্ত, পশ্চিমা সৌন্দর্য ও জীবনধারার মানদণ্ড চাপিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্র হয়ে উঠেছে। এই মাধ্যমে হিজাব পরা মুসলিম নারী হয় সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত, নয়তো তাকে এমনভাবে উপস্থাপন করা হয় যেন সে এক নিপীড়িত, পশ্চাদপদ ব্যক্তি, যাকে “উদ্ধার” করা দরকার। সিনেমায় হিজাবধারী নারীরা হয় গৃহহিংসার শিকার, নয়তো চরমপন্থার প্রতীক হিসেবে দেখানো হয়। এই চিত্রায়ন কোনো দুর্ঘটনা নয়—এগুলো একটি বৃহৎ প্রকল্পের অংশ, যার উদ্দেশ্য মুসলিমদের ইসলামী পরিচয় ধ্বংস করে দেওয়া এবং তরুণ প্রজন্মের মধ্যে হীনমন্যতা ঢুকিয়ে দেওয়া।

এই মিডিয়া এমনকি লাতিন আমেরিকার রক্ষণশীল খ্রিস্টান সমাজগুলোতেও নগ্নতা ও যৌন উচ্ছৃঙ্খলতাকে উৎসাহিত করে ধর্মীয় ও ঐতিহ্যিক পরিচয়ের বিরুদ্ধে লড়াই করে চলেছে। আর এভাবেই, “নারীকে পিতৃতন্ত্র থেকে মুক্ত করার” নামে এক সাংস্কৃতিক উপনিবেশ চালানো হয়: এমন এক “মুক্তি” যার অর্থ হয়ে দাঁড়ায় যৌন উন্মুক্ততা, পশ্চিমা সৌন্দর্য মানদণ্ড ও চরম ভোগবাদে আত্মসমর্পণ।

পশ্চিমা মডেলের উত্তরাধিকার: পরিবার ধ্বংস, সহিংসতা ও বিপর্যয়
“মুক্ত” পশ্চিমা নারী—যিনি কর্মজীবী, যৌনভাবে উন্মুক্ত এবং স্বাধীন—তাকে সমাজ উন্নয়নের শিখরে উপস্থাপন করা হয়। অথচ এই মডেলের পেছনে যে ধ্বংসাবশেষ পড়ে থাকে তা এক ভয়াবহ বাস্তবতা: পারিবারিক কাঠামোর পতন, নারীর মর্যাদা ক্ষয়, অবৈধ সন্তানের সংখ্যা বৃদ্ধি, এবং অগণিত সামাজিক বিপর্যয়।

পশ্চিমা সমাজে পারমাণবিক পরিবার—যা একসময় সমাজের ভিত্তি ছিল—তা ভেঙে পড়েছে। যুক্তরাষ্ট্রে ৪০% শিশু জন্মায় অবিবাহিত মায়েদের ঘরে, এবং বিবাহ বিচ্ছেদের হার প্রায় ৫০%। ফ্রান্সে ৫৫% বিবাহ বিচ্ছেদে শেষ হয় এবং ৬০% শিশুই জন্ম নেয় অবৈধ সম্পর্ক থেকে। তথাকথিত “যৌন স্বাধীনতা”র আরেক পরিণতি হলো নারীদের সর্বত্র পণ্যায়ন ও যৌন বস্তুতে পরিণত করা, যার মাধ্যমে তারা কর্পোরেট লাভের যন্ত্রে পরিণত হয় এবং পুরুষদের যৌন শিকারে পরিণত হয়।

“স্বাধীনতা” ও “সমতা”র মিথ্যা স্লোগানে জন্ম নেওয়া এই সংকটগুলো দেখায় যে পশ্চিমা মডেল নারীর সমস্যার সমাধান নয়, বরং নিপীড়ন ও শোষণ পুনরুৎপাদনের এক উৎস। এই ব্যবস্থায় নারী হয়তো বিলাসবহুল ব্র্যান্ড কিনতে পারে, কিন্তু সে বন্দী থাকে অবাস্তব সৌন্দর্য মানদণ্ডে। তার “স্বাধীনতা” আছে বিয়ে ছাড়াই যৌন সম্পর্কে জড়ানোর, কিন্তু যখন সন্তান এবং অবিবাহিত মায়েদের সহায়তার প্রয়োজন পড়ে, তখন পশ্চিমা সমাজ কোনো উত্তর দিতে পারে না।

সাম্রাজ্যবাদী মডেল বনাম ইসলামী সংস্কৃতির সংঘাত
যে পশ্চিম বিশ্ব মানবাধিকারের দাবি করে, তারা কেন সৌদি আরবের মতো স্বৈরাচারী সরকারকে সমর্থন দেয় অথচ হিজাবের কারণে ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরানের উপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করে? স্কুলে হিজাব নিষিদ্ধ করে যে “গণতন্ত্র” ইসলামকে দমন করে, সেটি কি সত্যিই স্বাধীনতার পক্ষে?

সত্য হচ্ছে, হিজাবের প্রতি পশ্চিমের শত্রুতা কখনোই নারীর স্বাধীনতা নিয়ে নয়—বরং এটি একটি প্রতীক নির্মূলের লড়াই, যা পশ্চিমা সাংস্কৃতিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের প্রতীক। হিজাব ধর্মীয় কর্তব্য এবং রাজনৈতিক আন্দোলন উভয়ের প্রতিচ্ছবি—এটি বিশ্বাস, অঙ্গীকার ও সাংস্কৃতিক গণহত্যার বিরুদ্ধে লড়াইয়ের প্রতীক।

ইসলামী প্রজাতন্ত্র ইরান, হিজাবকে ইসলামী-ইরানী পরিচয়ের অংশ হিসেবে ধরে রেখে, প্রমাণ করেছে যে জাতীয় ও ধর্মীয় মূল্যবোধ রক্ষা করে উপনিবেশবাদীদের আক্রমণের মোকাবেলা করা সম্ভব এবং এক বিকল্প মডেল উপস্থাপন করা যায়, যা মানবিক নৈতিকতা ও মর্যাদার ভিত্তিতে গড়া। ১৯৯১ সালের এক ভাষণে বিপ্লবের নেতা বলেছিলেন, প্রকৃত ইসলামী পরিবেশ, যার নেতৃত্বে রয়েছে ইসলামি প্রজাতন্ত্র, তারা উপনিবেশবাদীদের সাংস্কৃতিক মডেল চাপিয়ে দেওয়ার প্রয়াস ব্যর্থ করে দিয়েছে।

পশ্চিম চায় না মুসলিম নারীরা নিজেদের জন্য স্বাধীন কোনো মডেল তৈরি করুক—একটি মডেল, যা একইসঙ্গে জ্ঞান, সমাজে অগ্রগতি, পরিবার এবং নৈতিকতাকে মূল্য দেয়, এবং যা তাদেরকে দেয় এক অটুট ঢাল—হিজাব—পরিচয়ের যুদ্ধে। ইরানি সমাজকে টার্গেট করে চলা প্রচারণা ও ষড়যন্ত্রের ধারাবাহিকতা এই ভয় থেকেই উৎসারিত: এক জাতি, যার রয়েছে ৩০০০ বছরের সভ্যতা ও এক চিন্তাধারা যা জয়নাব আল-কুবরা (আ.)-এর মতো চরিত্রদের প্রতিরোধের প্রতীক হিসেবে তুলে ধরে, সে জাতি এমন মডেলকে প্রত্যাখ্যান করে, যা নারীকে পণ্যে পরিণত করে এবং প্রমাণ করে যে পশ্চিমা সাংস্কৃতিক আধিপত্য অপরাজেয় নয়।